La Sangha

La Sangha est la communauté de toutes les personnes (nonnes, moines et laïcs) qui pratiquent ensemble zazen dans l’école européenne du bouddhisme Zen, issue de l’école japonaise du bouddhisme Zen Sôtô, sous la direction spirituelle du Maître Kaisen.

Dans la tradition bouddhiste, la Sangha est, aux côtés du Bouddha et du Dharma, l’un des Trois Joyaux. Cela signifie que nous nous appuyons sur elle dans notre pratique, qu’elle en est la base et que nous y prenons refuge. Pour le dire simplement, grâce à la pratique commune (au quotidien dans les centres de chaque ville, lors des sesshins régulières et des retraites plus longues d’été et d’hiver), il nous est plus facile de garder une direction claire et une détermination sur notre Voie. Nous pouvons nous soutenir mutuellement, nous inspirer, et nous sommes souvent un « miroir » l’un pour l’autre, dans lequel il est plus facile de voir nos tendances perturbatrices et notre égoïsme. L’action commune, le partage des responsabilités, du travail et les nombreuses heures « passées assises » côte à côte sur les coussins de méditation font que des relations plus proches se créent. Cela soutient grandement la pratique et permet de développer la générosité et de se défaire de l’égoïsme en agissant pour le bien commun. La pratique est très individuelle (chacun de nous est assis seul) et en même temps commune – c’est le paradoxe et la force de la Sangha, que l’on ressent de plus en plus clairement au fil des années de pratique.

Au sein de la Sangha, la structure et la hiérarchie classiques, liées à l’ancienneté de la pratique, sont préservées – il y a un Maître, autour duquel se rassemblent les moines, les bodhisattvas et les laïcs. Ceux qui pratiquent depuis plus longtemps sont une source de connaissance et d’inspiration pour les débutants. Parfois, les enseignements sont transmis dans des structures formelles, mais souvent aussi naturellement, par le fait d’être ensemble, d’agir et de discuter. Sur le chemin spirituel, de nombreux obstacles apparaissent et dans une pratique solitaire, il est facile de s’emmêler dans ses propres imaginations et de se perdre, alors que le soutien de la Sangha et le contact avec des personnes plus expérimentées permettent de retrouver la bonne direction. Un aspect intéressant est également que, parmi les compagnons de pratique, il n’est plus important de savoir qui vous êtes dans la vie, quel est votre caractère, vos habitudes, votre travail, votre style vestimentaire, etc. Nous sommes tous égaux, assis ensemble pour la méditation dans des tenues sombres similaires. Cela permet de faire l’expérience d’une liberté difficile à obtenir dans la vie quotidienne, une liberté de toutes ces choses extérieures qui définissent et construisent notre identité, et de se concentrer sur ce qui est à l’intérieur, sur la pratique spirituelle.

Il est important d’agir dans un esprit commun et de s’harmoniser, ce à quoi aident les règles et les coutumes, qui peuvent sembler un peu étranges à l’homme occidental au début. Nous devrions les accepter telles qu’elles sont, car elles ont un sens et des raisons concrètes – elles sont d’une grande aide dans la pratique. Dans les « Règles pour la Communauté des Moines Bouddhistes », Dôgen, le fondateur de l’école Zen Sôtô, souligne : « (…) lorsque la grande assemblée de moines médite assise, assieds-toi avec eux. Lorsque la grande assemblée se couche, couche-toi aussi. En te déplaçant et en restant immobile, agis comme la grande assemblée, dans la vie-et-la-mort ne t’éloigne pas du bouquet d’herbe et du bosquet d’arbres. Se mettre en avant n’apporte aucun bénéfice, et être différent de l’assemblée ne peut être un modèle de conduite. Car l’assemblée est la peau, la chair, les os et la moelle des bouddhas et des patriarches, c’est l’abandon du corps-et-esprit du ‘moi’. »

Étant donné que la Sangha, en tant que groupe de personnes différentes, a une dimension sociale, il est évident que des difficultés de toutes sortes, résultant de différences de caractère, apparaissent parfois. Cependant, la base reste le respect mutuel et la compréhension commune de l’essence du zazen. L’expression de cela est le gassho (l’inclination), que nous faisons après chaque méditation, en nous remerciant mutuellement. Nous nous saluons et nous nous quittons également de cette manière, exprimant le respect, l’humilité et la gratitude pour la valeur que représente la possibilité de pratiquer ensemble.