Sando Kaisen

Alain Kaisen Krystaszek se narodil v roce 1952 v Noyonu v departementu Oise.

První roky svého dětství prožil v temnotě továrních výparů a častých domácích hádek. Od šesti let toužil po klidu, který našel pouze v samotě Compiègnského lesa obklopujícího jeho rodné město. Les opustil, když se ho otec rozhodl odvézt do rodného Polska. Tam se mu dostalo přísné výchovy od autoritářské komunistické babičky a represivní atmosféra tehdejšího režimu v něm nadále zanechávala bolestné dojmy nepochopení.

Jak dospíval, stále více se zamýšlel nad špatností a hloupostí lidstva, což byl přesný opak toho, co cítilo jeho dětské srdce. Zdálo se však, že křesťanská výchova, které se mu dostalo v Polsku při službě starému biskupovi, mu poskytla počáteční odpověď, a když se vrátil do Francie, stal se správcem katedrály v Noyonu a průvodcem v muzeu, kde žil Jan Kalvín. Uvažoval dokonce o tom, že se stane knězem.

V jeho nitru však vyvstávají další otázky: nedokáže se smířit s tím, že mír a štěstí ducha mohou existovat pouze mezi čtyřmi stěnami kostela a že mimo něj je svět jen utrpení a nevědomost.

Mladík se vydal na cestu od komunity ke komunitě. Jako hudebník vyhrával ceny za hru na bicí a poté hrál na bicí v několika rockových a bluesových kapelách, aby se uživil. V letech 1968-1972 zažívala orientální filozofie rozkvět. Fascinován bojovými uměními, která se naučil od kavkazských učitelů v Polsku a Rusku, se rozhodl odcestovat do Číny a cvičit u zdroje. Tato dlouhá cesta, kterou podnikl sám a pěšky, byla skutečnou iniciační výpravou a zavedla ho přes Himálaj a komunistickou Čínu do malého kláštera ztraceného v horách Waifangshan.

Tam se věnoval kung-fu a meditaci pod vedením velmi starého čínského mistra, který ho také naučil základům tradiční medicíny.

Po návratu do Paříže se znovu setkal s mistrem Taisenem Deshimaru, s nímž absolvoval několik cvičení zazenu v dódžó pana Joliho v Gretzu.

Nakonec v něm poznal živý příklad toho, o co vždy usiloval, a rozhodl se stát jeho žákem. Díky němu a díky zazenu našel potvrzení toho, čemu vždy věřil: že vnitřní hledání by mělo být přístupné každému. Že odpověď nemůže být filozofická, mystická, esoterická, morální nebo dokonce božská. Že pokud existuje společné světlo, musí svítit všem vnímajícím bytostem bez rozdílu a že nemůže zůstat výhradní doménou několika velekněží, guruů nebo mistrů, stejně jako nemůže zůstat výhradní doménou klášterů tradice a posvátných textů. Protože mu cvičení s tělem vždy připadalo zásadní, rychle pochopil, že tajemství bytí spočívá v realitě těla, a ne v nějaké imaginární duchovnosti.

V roce 1977 přijal od svého mistra bódhisattvovské a v roce 1979 mnišské svěcení a zrodil se do nové dimenze jako mnich pod jménem Sando Kaisen: "osamělý poustevník v hluboké hoře satori".

Poté se plně věnoval cvičení a výuce pozice zazen a zároveň studoval umění, jako je ikebana, kaligrafie a péče o bonsaje. Téměř dvacet let se věnoval čínské medicíně a při její výuce zdokonaloval své umění kung-fu, dokud si neuvědomil, že tiché sezení překonává jakoukoli jinou praxi, i když je dovedena do konce. Tehdy se nadobro vzdal bojových umění.

Překypoval energií, přitahoval kolem sebe stále více žáků, vytvářel různá sdružení a budoval četná "dódžó" pro cvičení zazenu.

V roce 1990 se vrátil do východní Evropy, aby rozvíjel zenové učení předané svým mistrem.

Díky své autenticitě, otevřenosti a odhodlání se brzy stal populárním v samém srdci křesťanství, v Polsku, na Slovensku i v České republice. Učí postoj zazen a Probuzení, které vede za hranice všech lidských výmyslů, které se dotýká podstaty života a smrti tím, že ruší strachy, přehnaný moralismus a vše, co může uvěznit bytost hledající odpověď.

Ve svých přednáškách často říká: "Ve skutečnosti není třeba dávat žádnou odpověď, protože odpověď je v každém okamžiku života. Je to jen otázka. A pokud je tato otázka upřímná, obsahuje v sobě odpověď."

Na pozvání velké duchovní rodiny, která se rok od roku rozrůstá, přednesl řadu přednášek, zúčastnil se konferencí a setkal se s předními osobnostmi ze všech oblastí života.
Zasahuje do politických a vědeckých, ale i kulturních a náboženských kruhů. Média (televize, tisk a rozhlas) zprostředkovávala jeho poselství a přirozeně ho proslavila rostoucím úspěchem jeho veřejných vystoupení.

Svůj mistrovský zen přenáší do Ruska a na Ukrajinu. V Gruzii ožívá chrám.
Jeho sláva překvapuje i jeho samotného, protože vždy jen reagoval na volání těch, kteří se na něj obraceli. V těchto zemích vyšlo přibližně patnáct jeho knih, včetně několika hlubokých prací, v nichž se přímočaře zabývá zásadními otázkami naší doby a dává na ně konkrétní a osvícené odpovědi.

Neváhal vyřešit otázku rovnosti mužů a žen, o níž se diskutovalo již od dob Buddhy Šákjamuniho, a dovolil svým žákyním provádět obřady a stát se zenovými mistry na stejné úrovni jako muži.

Jako pedagog, stavitel a misionář vytvořil evropský zen, který byl tolik potřebným oživením militaristické japonské tradice.

Ve Francii, obklopen svými nejbližšími a nejstaršími žáky, inicioval v roce 1992 stavbu kláštera. Z bývalé továrny na klenoty vytvořil místo zasvěcené praxi zazen: klášter Sermon de la Rivière, který se nachází na břehu řeky Auvezère v srdci regionu Périgord. Styl tohoto místa je jedinečný a spojuje slovanskou citlivost a japonskou přísnost v místní architektuře. Klášter přijímá na školení zenové mnichy a mnišky, kteří k němu přicházejí praktikovat zazen. Stejně jako jinde i zde předává všem, kteří se k němu obracejí, jádro svého učení, jímž je nahlížet na skutečnost takovou, jaká je, se spontánností, svěžestí a novostí. Prostě srdcem.

Umělec, hudebník, kuchař nebo botanik... Jeho výuka má všechny aspekty a přizpůsobuje se okolnostem. Kromě tradičních kusenů (improvizované výuky během zazenu) a mondos (otázky a odpovědi mezi mistrem a žáky) zaznívá jeho poselství někdy i v písních, které skládá a hraje. Říká však také, že nic nepodléhá učení, protože to, co je viděno srdcem, žádné učení nepotřebuje. Že usilovat o svobodu je naprosto špatné a že neexistuje způsob, jak ji získat. Že svoboda, stejně jako Láska, není nic jiného než projev čistého drahokamu, který vše prozařuje. Stačí být živý, tvořivý a nechat spontánnost plynout z přirozeného, upřímného impulsu, který sídlí v každém z nás.

V roce 2005 sangha koupila pozemek v Périgord Noir nedaleko Belvès a založila nové centrum Pic Lumineux, které každé dva měsíce přijímá žáky ze šesti zemí.

Předává jen jedno: "z mé duše do tvé duše": prolomit skořápku zvyku a jistoty, která vězní naše bytí, abychom se dotkli a uskutečnili Cestu, která je čistým vědomím, jež je ve všech věcech.

Několikrát cestoval do Japonska, na poslední cestě ho doprovázel jeho žák Tomek Dabrowski a zenový mistr Rinzai Ejun Iechika.

V chrámu Zuiseki-Ji v Šizuoce je přijímá Róši Honda, bývalý žák Kodo Sawakiho.

Navštíví Kjúšú ve společnosti Hondy Róšiho a Šizuja Išiho Róšiho.

Poté se ve společnosti Hondy Teki Hu vydávají do Tokia do chrámu Sengaku-dži, kde se setkávají s Kosakou Kiju Róšim, vedoucím transmise (šiho) v chrámech Eihei-ji a Sódži-dži, specialistou na výuku pravidel a obřadů šiho.

Poté se v chrámu Eihei-ji setkávají s Kuroyanagim, tajemníkem chrámu, a Matsunagou Roshim, se kterým se setkávají ve správním centru Soto-Shu.

Sando Kaisen dvakrát odmítl nabízené šiho, Kosaka Kiyu, který podporoval misi mistra Taisena Deshimaru, mu řekl: "Je zbytečné prosit o šiho v Japonsku. Mnozí to udělali, ale ty ho nepotřebuješ. Následoval jsi velkého Mistra a zasvěcení, které jsi obdržel od Taisena Deshimarua, je jediným pravým předáním.

Následoval výlet k pramenům v oblasti Saga a návštěva Mjózen-dži, kde Dógen Kigen pobýval před svým odjezdem do Číny.

Poté noční obřad severně od Kjóta v bývalém chrámu Antai-JI, v chrámu Kodo Sawaki.

Po závěrečné návštěvě chrámů Džódó-Šinšú a Nihonzan Mjóho-dži v domě reverenda Mjošina Imanaky se vracíme do Gifu a Fukui.

Její webové stránky "le zen de kaisen" poskytují informace o nadcházejících akcích a termínech ústupových pobytů.