Я преподаю знания, чтобы достичь невежества, а не для того, чтобы эго присвоило знания в своих интересах.
Знание – это лишь инструмент, позволяющий осознать многочисленные препятствия, заложенные в глубинах сознания.
Быть невежественным – значит перестать судить себя, мир и вещи, положить конец внутренним конфликтам и критике.
Это значит покончить с питанием высокомерного и невежественного эго.
Есть истинное невежество, которое освобождает ум, и есть глупое невежество, которое не понимает природы мира.
Эти два вида невежества не следует считать одинаковыми.
Если в сутры говорится, что «наша природа — это невежество», то нигде не написано, что наша природа — это знание!
Если наша глубинная природа подобна безграничному небу, то, как и оно, она свободна от препятствий и настроений.
Преподавать другим знания — значит преподавать дуализм.
Ведь когда есть знание, есть и его противоположность: невежество, которое делит людей на две категории.
Когда существа и вещи классифицируются по категориям, тогда появляется добро и зло, хорошее и плохое, то, что любимо, и то, что ненавистно.
Пожалуйста, не рассматривайте знания как нечто, что нужно развивать или поддерживать.
Понимание наших препятствий с помощью инструментов познания должно помочь нам вернуться к нашей истинной и нерушимой природе Будды.
Так же как не следует искать знания, не следует искать мудрости.
Все, что ищет и создает ваш ум, является искусственным.
Мудрость рождается из знания, а из знания рождается невежество.
Однако знайте, что природа невежества всегда была с нами. Скрытая под множеством иллюзий, она всегда присутствует, как блестящая жемчужина, спрятанная в пещере демона Черной горы.
Все происходит из-за невежества, включая знание.
Не привязывайтесь к знаниям, а используйте их, чтобы пролить свет на тьму вашего запутанного ума.
То же самое и с знанием и красотой: смотреть на красоту – значит смотреть на смерть.
Непостоянны знания и красота.